Und gewiss muss sich der Mensch vor dem Tora-Studium über den Grund klar werden, um dessentwillen er jetzt Tora lernt. Denn jede Handlung braucht irgendein Ziel, das der Grund ist, der ihn jetzt die Handlung tun lässt. Und das ist, wie unsere Weisen sagten: „Ein Gebet ohne Absicht ist wie ein Körper ohne Seele.“ Daher muss er, bevor er zum Tora-Studium geht, die Absicht vorbereiten.

(Rabash, Artikel 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“)

Die Tora, mit der wir uns befassen, ist dazu da, dahin zu gelangen, den Bösen Trieb zu unterwerfen, das heißt, zur Anhaftung an den Schöpfer zu gelangen, sodass all seine Handlungen einzig und allein auf das Geben ausgerichtet sind. Das heißt, aus eigener Kraft hat der Mensch keinerlei Möglichkeit, dass er die Kraft hätte, gegen die Natur zu gehen. Denn was Verstand und Herz betrifft, worin der Mensch vollkommen werden muss, ist er gezwungen, Hilfe zu empfangen. Die Hilfe kommt durch die Tora, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen, Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Denn indem man sich mit ihr befasst, korrigiert das Licht in ihr sie.

(Rabash, Artikel 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“)

Der Mensch muss sich bemühen, eine große Anstrengung zu unternehmen, bevor er zum Lernen geht, damit sein Lernen Früchte und gute Ergebnisse hervorbringe. Das heißt, damit das Lernen ihm das Licht der Tora bringe, durch das die Möglichkeit besteht, ihn zum Guten zurückzuführen. Denn dann wird er durch die Tora zu einem weisen Schüler (Talmid Chacham).

Und was ist ein weiser Schüler? Baal HaSulam sagte: Schüler heißt, dass er von einem Weisen lernt. Das heißt, der Schöpfer wird „weise“ genannt, und der Mensch, der von Ihm lernt, wird „Schüler des Weisen“ genannt. Was muss der Mensch vom Schöpfer lernen? Er sagte, dass der Mensch vom Schöpfer nur eine einzige Sache lernen muss. Wie bekannt ist, will der Schöpfer nur geben; ebenso muss auch der Mensch von Ihm lernen, ein Gebender zu sein. Das nennt man einen „weisen Schüler“.

(Rabash, Artikel 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“)

Der Mensch muss sich bemühen, beim Studium der Tora das Ziel nicht zu vergessen, sodass ihm stets vor Augen steht, was er aus dem Studium empfangen will: dass das Studium ihm die Größe und Bedeutung des Schöpfers vermittle.

(Rabash, Artikel 29 (1986), „Um ihretwillen und nicht um ihretwillen“)

Die Sache „Tora und Arbeit“ bedeutet, dass er Tora lernt, damit die Tora ihm das Licht der Tora bringe, sodass er dadurch die Fähigkeit habe, die Gefäße des Empfangens umzukehren, damit sie auf das Geben ausgerichtet seien; denn mit diesen Gefäßen wird er mit der Anhaftung an den Schöpfer belohnt, was „er lernt Tora liShma“ genannt wird.

(Rabash, Artikel 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“)

Clip Rav

Videolink:

https://kabbalah.academy/de/videos/playlist/245/?order=1&back_url=/de/courses/lesson/835/

Transkript

Eine Bitte ist das, was eine Person will. Das wird als Bitte bezeichnet. Er muss sie nicht in schöne Worte kleiden oder einen Satz konstruieren wie „Bitte gib mir“ oder „Bitte mach das für mich“. Das braucht er nicht. Was er in seinem Herzen will, ist die Bitte. So funktioniert es und wirkt in der Spiritualität: der innere Wunsch im Herzen.

Der innere Wunsch in seinem Herzen durchläuft alle möglichen Veränderungen. Zuerst will er Vergnügen. Dann, durch das Studium, leuchtet das umgebende Licht, und durch dieses umgebende Licht beginnt das Herz bereits, sich zu verändern. Wenn sich das Herz verändert, beginnt es zu bitten, in gewissem Maße gemäß dem umgebenden Licht korrigiert zu werden, gemäß den Eigenschaften, die es im umgebenden Licht wahrnimmt, gemäß dem, was das Licht ist.

Entsprechend leuchtet das umgebende Licht noch mehr, wenn das Herz um Korrekturen bittet, und dann bittet das Herz um noch mehr Korrekturen. Dies setzt sich fort gemäß dem Maß des Einsatzes einer Person im richtigen Studium, mit der richtigen Absicht. Er bezieht sich darauf mit zunehmender Präzision und sieht und fühlt, wie sein Herz jedes Mal auf ein wahreres Ziel ausgerichtet ist.

Jedes Mal scheint das Umgebende Licht mehr, und er erfasst mehr von der inneren Essenz des Lichts, und dementsprechend ändert sich sein Verlangen. Es funktioniert wie ein geschlossener Kreislauf: Das Licht verbessert das Verlangen, und das Verlangen zieht mehr Licht an.

Dies geht weiter, bis er wirklich beginnt zu wollen, zusammen mit dem Empfang für sich selbst, auch etwas um zu geben. Dieser Zustand wird bereits Lo Lishma genannt, von dem aus man Lishma erreichen kann.

Wenn er Lishma erreicht, überquert er den Machsom und erhält einen Masach. Dann wird seine Hinwendung zum Umgebenden Licht, wo das Umgebende Licht bereits als ein höherer Grad, "die AHP des Oberen," bezeichnet wird, gezielter, und seine Verbindung mit dem Oberen wird enger.

Aber es folgt immer noch demselben Prinzip: Es gibt das Verlangen der Person und es gibt das Licht vor dem Verlangen. Dieses Licht korrigiert ständig das Verlangen, durch Erleuchtung aus der Ferne, Erleuchtung aus der Nähe, innere Erleuchtung, und durch all die verschiedenen Weisen, in denen das Licht sich auf das Verlangen bezieht, ändert sich das Verlangen.

Es gibt nichts anderes in der Realität außer diesen beiden: das Licht und das Verlangen.

Der Intellekt, der Verstand, die Erfahrung, alles, was eine Person zusätzlich zum Gefäß der Empfindung erhalten hat, wird gegeben, damit sie ihre Haltung gegenüber dem Gefäß und dem Licht bestimmen kann.

Daher, in dem Maße, in dem eine Person die ihr zur Verfügung stehenden Mittel nutzen kann, um die Wirkung des Lichts auf das Verlangen zu unterstützen, und wenn sie dies tut, bestimmt sie dadurch ihre Teilnahme am allgemeinen Prozess der Korrektur, den der Schöpfer durchführt.

Abgesehen von dieser Teilnahme an der Korrektur des Gefäßes durch das Umgebende Licht gibt es nichts anderes, was eine Person tun kann. Alle anderen Dinge zählen einfach nicht, werden nicht registriert und wirken nicht in der Realität.

Die Realität, wie sie ist, entwickelt sich von Zustand Eins zu Zustand Drei durch Zustand Zwei. Sie entfaltet sich bereits gemäß ihrer Natur, gemäß ihrer Struktur, gemäß der Art und Weise, wie das Licht in den Gefäßen wirkt. Es gibt nichts Neues darin, noch gibt es Dinge, die plötzlich auftauchen und in völlig anderen Formen erscheinen können.

Nein. Es gibt ein Gefäß, es gibt Licht, und das Licht wirkt im Gefäß gemäß seiner Natur und weckt klare und vorherbestimmte Reaktionen im Gefäß.

Die ganze Angelegenheit ist das Tempo.

Was bedeutet das? Wenn eine Person ihre Teilnahme an der Wirkung des Lichts im Gefäß hinzufügt, bestimmt sie dadurch ihren Fortschritt. Dadurch bestimmt sie ihre Empfindung und ihre Einstellung zum Prozess. Dies nennt man die Handlungen des Schöpfers rechtfertigen, ein "Gerechter" sein.

Das Ausmaß, in dem er diesen Prozess rechtfertigt und daran teilnimmt, wird als sein spiritueller Grad bezeichnet.

Wenn ich dem Schöpfer in sechzig Prozent seines Prozesses zustimme, bedeutet das zum Beispiel, dass ich auf Grad sechzig von hundert Graden bin, wenn wir es so messen würden. Wenn ich ihm zu neunzig Prozent zustimme, dann bin ich auf Grad neunzig von hundert.

In dem Maße, in dem ich mit ihm zusammen handle, in dem Maße, in dem das Pferd in seinen Handlungen mit seinem Reiter gleich wird, wird dies als der spirituelle Grad einer Person bezeichnet: das Maß der Teilnahme, das Maß der Anhaftung.

Deshalb müssen wir nur auf dies achten, auf diesen einen Punkt, und alles andere als Dinge sehen, die als Hilfe kommen, oder als ein Hindernis, das ebenfalls Hilfe ist.

Wir müssen nur diesen Punkt stärken: am Prozess der Korrektur teilzunehmen, den das Obere Licht, der Schöpfer, an uns vollzieht.

Dies wird genannt, "Hinter und vor Dir hast Du mich geformt" [Achor ve-Kedem Tzartani], und darin müssen wir uns gemeinsam anhaften.

Anhaftung ist im Prozess, der für uns festgelegt wurde.

Diskussion + Q&A

Wie können wir die Absicht während des Studiums klären und verbessern?